(свойств, качеств), которые существуют только  благодаря субстанциям.  Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.  Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло,  а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств,  а не бытия вещей.  Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома  рассматривает  бытие как первое из актуальных состояний.

Сущим, реальностью  (существованием) вещи становятся потому,  что формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном,  идеальном виде,  как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную материю. В этом существенное отличие представлений  Аквината от Аристотелевых,  у которого форма всегда выступает в единстве с материей с одним исключением: форма всех форм - бог - является нетелесной.  Различие между материальным и духовным миром состоит в том,  что материальное,  телесное состоит из формы и материи,  в  то время как духовное имеет лишь форму.

Во всякой вещи,  считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно  он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности,  выражающийся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма,  согласно  Фоме,  составляет  лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой внутренне присуща целесообразность,  названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей  тело  изнутри,  - таковы растения.  Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens),  поэтому сущее имеет в себе не только цель,  но и начало деятельности,  движения.  На всех трех ступенях форма по-разному входит в материю, организуя и одушевляя  ее.  Наконец,  на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи,  а сама по себе  независимо  от  материи (forma perse, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.  Не будучи связана с материей,  человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы название "самосущего".  В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими,  а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления;  все действия животных,  как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли),  осуществляются с  помо