Пользовательского поиска
|
Можно сказать, что в этике Аристотель, более чем в других
частях своего философского учения (например, в “метафизике”), расходится с
Платоном. Именно в “Никомаховой этике” содержится известное высказывание,
которому по традиции придан характер поговорки: “Платон мне - друг, но истина
дороже”.
Отделив идеальное от материального, Платон создал теорию самостоятельного
существования мира идей и “блага самого по себе”, которое рождает другие блага
- почет, богатство и т. п.
У Аристотеля же мы видим, что идеальное не существует и
не может существовать помимо материального, т. е. блага как такового не
существует, а оно определяется разными категориями: качеством, количеством,
соотношением и т. п. Аристотель отмечает, что нет науки о благе как таковом, но
имеются различные науки, изучающие блага в той или иной сфере жизни, если речь
идет о войне, то благо определяется стратегией, если о болезни - врачеванием.
Аристотель, как и Платон усматривает высшее благо не в чувственных
удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, в том
душевном состоянии, которое возникает от чувства исполненного долга, осуществления человеком своего назначения.
Аристотель и Платон сходятся в том, что назначение человека заключается в
самосовершенствовании, самоутверждении своей личности как духовного существа.
Аристотель согласен с Платоном также в вопросе о необходимости господства
разума над чувственностью и вожделением человека, но далее идут заметные
расхождения между Аристотелем и его учителем.
Платон считал тело темницей души, а чувственные влечения
- цепями, сковывающими душу. Они отклоняют человека от его истинного назначения
и увлекают ко всему низменному и порочному. Избавившись от вожделений и
страстей, с помощью разума человек освобождается от этого мира и устремляется к
высшей действительности. Значит, свобода человека, по Платону, сводится к господству
разума над чувственными влечениями, к свободе от материальной действительности.
Аристотель же считал чувственные влечения и страсти свойствами неразумной части души человека. Для господства разума над чувственностью необходимо не отречение, не средство избавления от мира, а условие для правильного выбора человеком своего назначения, целесообразного образа жизни и поступков. Совершенствование человека должно происходить через познавательную