«идея» означал первоначально «видимую фигуру», «внешний вид». Греки – прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если он в этот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле»» разума. След же отражает только внешность вещей. В мировоззрении грека отведено очень мало места личности.

Античный грек знает о душе, философы античности рассуждают о ней. Но души еще не воспринимаются как начало интимности. Тема души – это тема обнаружения скрытого движения вещей и человека в том числе. Душа как двигатель приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов и т. п. Настроение и душевное состояние играли весьма малозначительную роль в их религии. Таким образом, античный космоцентризм пародия и вполне соответствующие ему философские представления о сознании.

В культуре христианства произошло одно важное событие: обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным богом. Возникла практика такого общения – молитва. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от известных восприятий, освободиться от диктата тела. Душа теперь – это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Христианство открывает одиночество как сущность души. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители, по сути, открыли новую грань проблемы сознания: сознание - это не только знание о внешнем мире, но и прежде всего знание о собственном духовном опыте и его содержании. Теперь сознание могло изучать себя с помощью анализа собственного содержания. Человек имеет божественно-духовную сущность, и для того, чтобы стать тем, что он есть, он должен ощутить, пережить жизнь своего «я» в боге, то есть «побывать»» на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться святости. Здесь сознание не выделяет себя, не рефлексирует, не рассуждает, не самосознает свои состояния. Сознание должно выйти из этого пребывания, на его долю остается воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном. Это воспоминание и есть сознание. Н.А. Бердяев сказал, что сознание дано человеку, чтобы он испытал муки души, потерявшей единение с Богом, но оно гарантирует возможность творческого восстановления утерянного единения с Богом. Сформировалось понимание сознания как явления духа, сознания как наказание человека за грех.