В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (от греческого phainomenon – являющееся) сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание, то есть объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описаны способы, каким вещи существуют в сознании, то тем исчерпан вопрос о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши ощущения, восприятия, мысли, чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя «вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне ее оно не существует. Поэтому вплоть до ХХ века философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т. д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и благодаря чему эти «шаги» мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и самим собой. Ответить же на этот вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание.  Итоге то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве такового в другой. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь от того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни».

Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая особенность сознания – умение человека сосредотачиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике реального мировоззрения и мироощущения античного грека, внимание которого было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет космосом и вещами, он философствует о Космосе, вырабатывая соответствующие идеи. Даже если термин