Пользовательского поиска
|
благоприятные условия для воспитания
подданных. В числе этих условий Мэн-цзы называет постоянную занятость и
умеренные налоги.
С этими рекомендациями Сюнь-цзы вполне
согласен. Он тоже считает отсутствие постоянного занятия источником дурных
наклонностей и смуты в государстве. Но это не все. Говоря об управлении им,
Сюнь-цзы развивает идею “равных возможностей” для чиновников. Эта мысль не
чужда всему конфуцианству, хотя не каждый автор сформулировал ее столь четко и
радикально.
Итак, в 3 – 6 вв. до н. э. взгляды на
природу человека, его воспитание и деятельность были предметом дискуссии между
конфуцианцами. Тем не менее, некоторые особенности их интерпретации человека
ставят под сомнение гуманистическую устремленность данного учения.
§2. Позднее конфуцианство
1. Хань Юй
У поздних конфуцианцев повышается
интерес к внутреннему миру человека, формированию его индивидуальности, в
противовес вопросам управления государством. Одной из теоретических причин
этого явилось то, что начиная приблизительно с 7 в. в Китае распространяется
буддизм, традиционно обращавший внимание на индивидуальные особенности
человека. Конфуцианские мыслители не могли игнорировать такое важное явление.
Их представления о человеке сначала изменялись за счет детализации и
акцентирования положений конфуцианства, противостоявших даосизму и буддизму, а
позднее — за счет освоения положений буддизма и даосизма.
Хань Юй (768 – 824) трактует природу
человека ортодоксально конфуциански, приравнивая ее к природным задаткам, в
число которых включает традиционные “жень” , “ли” , “и” , “чжи” , “синь” .
Наличие этих качеств означает, по Хань Юю, что природа человека добра; наличие
их противоположностей — что она зла. Если же в природе человека они смешаны, то
его природа и добра и зла. Так Хань Юй делит всех людей на категории в
зависимости от природных задатков, то есть обосновывает природное неравенство,
которое связывает с необходимостью разделения функций в обществе. Хань Юй
подчеркивает этот традиционный для конфуцианства момент в противовес даосизму,
отрицавшему обоснованность социальной иерархии.