МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ
РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ
ЦЕРКОВЬ”
Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.
ГОМЕЛЬ 2001.
ПЛАН.
1.
Униатская
церковь.
2.
Восточно-католическая церковь.
3.
Греческая
католическая церковь.
4.
Восточно-католические
общины, не имеющие иерархии.
Литература.
УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать
эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского
гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность,
науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и Египет; и даже
если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях
могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая
цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни. Восток стал греческим и
остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.
На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только
были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского
общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его
нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне
было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две
национальности — национальность греческая и национальность латинская.
Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы
оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они
его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова
среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о
вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к
характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других. Вера
была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось
одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи
совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых
дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами,
так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она
приобрела достаточно стабильную форму.
Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных
обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов
никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла
привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая
придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту ее часть,
которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности
существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины
Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая — латинского.
Эти наименования получили еще более определенный характер,
когда Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали
соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной империи,
а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ Римский, кроме
власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более
непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло
Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский
и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной
властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над
епископами, которые относились к их кафедрам. Позже в результате учреждения
Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным
на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли
патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.
Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством Церкви.
Восточные патриархи
были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В
серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему
приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать
их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество,
политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии,
слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри
становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви,
былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не
менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и
восстановить согласие.
Из всех этих попыток
самая торжественная и знаменитая имела место на Флорентийском соборе. С общего
согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые,
как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако
не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших
результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия
мира, было не так уж мало. Если здесь позволительно заимствовать выражение из
языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли
узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое
общение.
Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви
поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково
происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои
церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют
единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого
греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками,
пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков
греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по
разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют
несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять,
поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.
Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня
греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.
1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой
и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством
королей Польских была насильственно уничтожена императором Николаем в 1839 г.
Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие
гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население
официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец,
и мы не можем не упомянуть об этой Церкви-мученице, которая ожидает дня своего
воскресения.
2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней
Русинской Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование
весьма ненадежно.
3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде
составляли ту же Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей
Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности
относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди
викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия
хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских
епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей
Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.
4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть
о Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к
патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне
находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение
которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской
Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь
была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще
моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит
в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая — к
национальности греческой.
5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так
и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них
есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два
епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о
приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в Марселе
для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.
Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода
было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность
греко-униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно
прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает
численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но
это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при
двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую
Церковь, существующую в небольшой стране, как Греция или Румыния; население,
вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное
духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его
постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская
Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь
тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической
Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви
рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не
только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии
относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в
обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему
и поддержать их, — эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную
Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей.
Без труда можно понять, что само греко-униатское духовенство должно ощутить
свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением,
что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует,
конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим
знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно.
Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором
пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью,
столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две
могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны
ее поглотить.
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ
ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого
оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году,
простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году
латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство
предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском
соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому
все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под
его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на
то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью. Одновременно с этим
разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных
христиан, подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были
сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода
миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические
правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена
на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически
всех этих Церквей присоединились к Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были
плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение
Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением
православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое
общение с Римом вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или
иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов,
характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви
зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для
православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме
конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия
исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через
Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она
возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры),
занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена
папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и
мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие
службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная Когрегация
патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий
одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо
упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались
"униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как
оскорбительный, а потому его больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви - препятствие на
пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения
в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции
свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения
православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и
соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было
иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде,
характерном для православия. Полагают, что одно уже их существование
свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что
такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть
местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных,
чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним
насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить
православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum
касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской
Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные
традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле
установления экуменических отношений с православием. Церковная жизнь в
Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов
Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года
и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу,
Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская
и Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская,
Румынская и Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская,
Итало-Албанская и Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю
бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические
Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-католических патриарших
Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов
данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего
испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают
епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных
Римом.
ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской
империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II
отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал
миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе и собрал
вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он перебрался в Афины
(где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом
ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища в Халки.
В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь,
где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди
прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных
Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для
греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю
Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси
(умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов,
бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых
выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс
был частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х
годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат
был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат
разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в
Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной
неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости
служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944
году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала
одной из лучших в стране. Греческая Православная Церковь - резкая противница
существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на
православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции
запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975
году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен
новый епископ византо-католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В
Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без
священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7
священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
Местонахождение: Греция, Турция
Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году,
назначен в 1975 году)
Титул: апостолический экзарх для католиков византийского
обряда в греции
Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ
ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.
а)
Русские.
С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской
империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест
о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для
них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла
коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28
мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат
(см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой
ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был
основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с
русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до
сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не
действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в
Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).
б) Белорусы.
Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились
после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская
Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были
подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских
греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть
Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен
апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой
войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь
подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада
коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости
белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3
священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и
православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что
официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление
о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году
Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000
белорусов считают себя греко-католиками. Около 5 000 белорусских
греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат
Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне(Англия).
в) Грузины.
Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в
Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году
миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845
году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало
католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание
латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики,
проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа
армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.
Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую
литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин,
организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах
в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а
остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле издавна
существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без
священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и
женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас практически исчезли.
После того как Грузия получила в 1991 году независимость,
католическая Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская
католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.
г) Албанцы.
Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая
миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину
основал в 1900 году бывший албанский православный священник отец Георг
Германос. В 1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в
селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского
монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор,
и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу
Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году
архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование
после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году
первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши.
Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком
принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного
прихода и ни одного священника византо-католического обряда.
ЛИТЕРАТУРА.
1.
Восточные
христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под ред. П.Н.Говор.-
СПб.,1999.
2.
Католицизм /
под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999.
3.
Нейхардт А. А.
Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.
4.
Токарев С.П.
Религия в истории народов мира. – М.,1990.